Translate

Walter Benjamin Μοίρα και χαρακτήρας (1919)


                                     Walter Benjamin
                                   Μοίρα και χαρακτήρας (1919)




"Ο νόμος δεν καταδικάζει σε τιμωρία, αλλά σε ενοχή. Η μοίρα είναι το πλαίσιο ενοχής για τους ζωντανούς.

Αν, συνεπώς μπορούμε να φτάσουμε σε μια έννοια της μοίρας, θα πρέπει να την διακρίνουμε ξεκάθαρα από αυτή του χαρακτήρα, πράγμα που με τη σειρά του δεν μπορεί να επιτευχθεί ωσότου η δεύτερη έννοια να έχει οριστεί με μεγαλύτερη ακρίβεια. Στη βάση αυτού του ορισμού, οι δύο έννοιες θα καταστούν εντελώς αποκλίνουσες· εκεί όπου υπάρχει χαρακτήρας είναι βέβαιο ότι δεν θα υπάρχει μοίρα, και ο χαρακτήρας δεν θα βρίσκεται στην περιοχή που ορίζει η μοίρα. 

Επιπρόσθετα, θα πρέπει να προσέξουμε ώστε να αποδώσουμε και τις δύο έννοιες σε σφαίρες στις οποίες δεν θα σφετερίζονται την βαθμίδα υψηλότερων σφαιρών και εννοιών, όπως συμβαίνει στην καθομιλουμένη. Διότι ο χαρακτήρας τοποθετείται συνήθως σε ηθικά συμφραζόμενα, ενώ η μοίρα [τοποθετείται] σε θρησκευτικά συμφραζόμενα. Θα πρέπει να εξορίσουμε τις έννοιες αυτές και από τις δύο περιοχές, αποκαλύπτοντας το σφάλμα της τοποθέτησής τους εκεί. 

Το σφάλμα αυτό πηγάζει, σε ό,τι αφορά την έννοια της μοίρας, μέσω της σύνδεσής της με αυτή της ενοχής. Έτσι, για να αναφερθούμε σε μια αντιπροσωπευτική περίπτωση, η κακοτυχία που επιβάλλεται απ’ τη μοίρα γίνεται αντιληπτή ως ανταπόκριση του Θεού ή των θεών σε κάποια θρησκευτική παράβαση. Δημιουργούνται όμως αμφιβολίες σχετικά με αυτή την εικασία από το γεγονός ότι δεν υπάρχει καμία παράλληλη σχέση της έννοιας της μοίρας με την έννοια που αναπόφευκτα συνοδεύει αυτή της ενοχής στην σφαίρα της ηθικής:

την αθωότητα. 

Στην αρχαιοελληνική εξέλιξη της ιδέας της μοίρας, η ευτυχία που προσφέρεται στον άνθρωπο γίνεται αντιληπτή όχι ως ανταμοιβή για την αθώα συμπεριφορά στη ζωή, αλλά ως πειρασμός για την διάπραξη της χειρότερης παράβασης, της ύβρεως. Συνεπώς, δεν υπάρχει σχέση ανάμεσα στην μοίρα και την αθωότητα. Και –αυτό το ερώτημα πηγαίνει ακόμα βαθύτερα– έχει μήπως η μοίρα κάποια σχέση με την καλή τύχη, με την ευτυχία; Είναι η ευτυχία εγγενής κατηγορία της μοίρας, όπως χωρίς αμφιβολία είναι η κακοτυχία; Η ευτυχία είναι μάλλον αυτό το οποίο απελευθερώνει τον ευτυχή άνθρωπο από την εμπλοκή των Μοιρών και από το δίχτυ της δικής του μοίρας. Δεν είναι τυχαίο ότι ο Χέλντερλιν αποκαλεί τους ευδαίμονες Θεούς “χωρίς μοίρα”. 

Η ευτυχία και η ευδαιμονία λοιπόν δεν ανήκουν στη σφαίρα της μοίρας περισσότερο από όσο ανήκει η αθωότητα. Αλλά μια τάξη της οποίας οι μόνες εγγενείς έννοιες είναι αυτές της κακοτυχίας και της ενοχής, μια τάξη μέσα στην οποία δεν υπάρχει κανένα αντιληπτό μονοπάτι για την χειραφέτηση (διότι, στον βαθμό που κάτι είναι μοίρα είναι επίσης κακοτυχία και ενοχή) — μια τέτοια τάξη δεν μπορεί να είναι θρησκευτικού χαρακτήρα, άσχετα από το πόσο η παρεξηγημένη έννοια της ενοχής φαίνεται να δείχνει το αντίθετο. Πρέπει λοιπόν να αναζητηθεί μια άλλη σφαίρα, στην οποία η κακοτυχία και η ενοχή και μόνο να έχουν βάρος, μια ζυγαριά όπου η ευδαιμονία και η αθωότητα θα αποδεικνύονται υπερβολικά ελαφριές και θα αιωρούνται στον αέρα. Αυτή η ζυγαριά είναι η ζυγαριά του νόμου. Οι νόμοι της μοίρας –κακοτυχία και ενοχή– εξυψώνονται από τον νόμο σε μέτρα του ατόμου· θα ήταν σφάλμα να νομίζουμε ότι το μόνο που υπάρχει στο νομικό πλαίσιο αναφοράς είναι η ενοχή· μπορεί να αποδειχθεί ότι κάθε νομική ενοχή δεν είναι παρά κακοτυχία. 

Λόγω σφάλματος, εξαιτίας της σύγχυσής της με την σφαίρα της δικαιοσύνης, η τάξη του νόμου –που δεν είναι παρά υπόλειμμα του δαιμονικού σταδίου της ανθρώπινης ύπαρξης, όταν οι νομικές διατάξεις δεν καθόριζαν απλώς τις ανθρώπινες σχέσεις αλλά επίσης την σχέση τους με τούς θεούς– συντηρείται πολύ μετά από το χρονικό σημείο της επικράτησης πάνω στους δαίμονες. Δεν ήταν στον νόμο αλλά στην τραγωδία που το κεφάλι της ευφυίας υψώθηκε για πρώτη φορά από την ομίχλη της ενοχής, γιατί στην τραγωδία παραβιάζεται η δαιμονική μοίρα. Αυτό όμως δεν γίνεται επειδή η ατέρμονη ειδωλολατρική αλυσίδα ενοχής και εξιλέωσης ξεπερνιέται από την αγνότητα του ανθρώπου που έχει εξιλεωθεί για τα αμαρτήματά του, και που συμφιλιώνεται με τον καθαρό θεό.

 Μάλλον, στην τραγωδία ο ειδωλολατρικός άνθρωπος γίνεται ενσυνείδητος για το γεγονός ότι είναι καλύτερος από τον θεό του, αλλά αυτή του η συνειδητοποίηση του κλέβει τη μιλιά, παραμένει άρρητη. Χωρίς να διακηρύξει τον εαυτό της, ψάχνει κρυφά να συγκεντρώσει δυνάμεις. Δεν μετρά δίκαια την ενοχή και την εξιλέωση στη ζυγαριά, αλλά τις συνυφαίνει αδιάκριτα. Δεν τίθεται ζήτημα της αποκατάστασης της “ηθικής τάξης του κόσμου”· μάλλον, ο ηθικός ήρωας, ακόμα σιωπηλός, ακόμα ανήλικος –ως τέτοιος αποκαλείται ήρωας– προσπαθεί να εξυψώσει τον εαυτό του ταρακουνώντας τον βασανισμένο κόσμο. Το παράδοξο της γέννεσης της ευφυίας στην ηθική βουβαμάρα, στην ηθική νηπιακότητα, είναι το Υψηλό στην τραγωδία. Είναι μάλλον η βάση κάθε Υψηλού, στο οποίο εμφανίζεται η ευφυία και όχι ο Θεός. -Η μοίρα αποκαλύπτεται, συνεπώς, στην οπτική της ζωής, ως καταδικασμένη, ως το να έχεις ουσιαστικά πρώτα καταδικαστεί και μετά καταστεί ένοχος. 

Ο Γκαίτε εκφράζει και τις δύο φάσεις συνοπτικά στη φράση “ο φτωχός που τον άφησες να γίνει ένοχος”. Ο νόμος δεν καταδικάζει σε τιμωρία, αλλά σε ενοχή. Η μοίρα είναι το πλαίσιο ενοχής για τους ζωντανούς."

ΠΛΑΤΩΝΟΣ ΦΑΡΜΑΚΕΙΑ JACQUES DERRIDA


                                        ΠΛΑΤΩΝΟΣ ΦΑΡΜΑΚΕΙΑ 
                                    JACQUES DERRIDA





Στο "Πλάτωνος φαρμακεία"η λέξη "φάρμακον" έχει μια σειρά σημασιών και το παιχνίδι αυτής της αλυσίδας είναι συστηματικό. O συγγραφέας αναφέρεται κατα κόρον, στο τέλος της μακροσκελής φιλοσοφικής συζήτησης στο "Πλάτωνος φαίδρο", που ο Πλάτωνας επεκτείνεται αλληγορικά στο μύθο του Θεύθ και παρακάτω τον συγχέει με τον αιγυπτιακό θεό Θώθ, ως τον θεό της γραφής! Αρχικά ως υποδεέστερου του λόγου (parole)και της δυναμικής που έχει ο προφορικός λόγος μειδιώντας θα έλεγε κανείς έναντι αυτού και το παράδειγμα αντλείται απο το σημείο που ο Φαιδρος (ως μαθητής του Σωκράτη) κρύβει κατω απο τα ρούχα του, το βιβλίο που δεν έχει αποστηθίσει, ως φάρμακο απέναντι στην δύναμη του προφορικού λόγου του Σωκράτη .
Οι σημασίες , οι αλληγορίες διάχυτες και πάρα πολλές ! 
Στην πορεία της ανάγνωσης αυτού του καταπληκτικού βιβλίου, στο κεφάλαιο:

 Ο Φάρμακος 

Tο φάρμακο (γραφή), παίρνει την υπόσταση που του αξίζει , ως ίαμα αλλά και δηλητήριο, στη μίξη ουσιών που το καθιστούν ως τέτοιο, την αναλογία, ναρκωτικό ή γιατρικό ευεξίας, ως αντίδοτο στο δάγκωμα της οχιάς, την Σωκρατική ειρωνεία που καταρρίπτει ένα φάρμακο φέρνοντάς το σε επαφή με ενα άλλο φάρμακο, ταυτοχρόνως ή διαδοχικά, το σωκρατικό φάρμακο που απολιθώνει και αφυπνίζει, αναισθητοποιεί και ευαισθητοποιεί, καθησυχάζει και αγχώνει. Πλήθος ακόμα σημασιών, δηλώνουν την πολυδιάστατη, αλληγορική μα πάντα ορθολογική και διαλεκτική σκέψη του Πλάτωνα...

Ο Φαραμακέας 

Ο φαρμακέας στο πρόσωπο του Σωκράτη ! Το φάρμακο ως το τέλειο φίλτρο και την γνώση ως επιστήμη !Το φάρμακο ως "αυτό που αφορά σε ένα πλήγμα από δαίμονα ή που χρησιμοποιείται ως θεραπευτικό μέσον εναντίον παρόμοιου πλήγματος , με δεδομένη την πολύ διαδεδομένη λαϊκή πίστη ότι οι αρρώστιες οφείλονται στά πλήγματα του δαίμονα και θεραπεύονται με όμοιο τρόπο"...

Συστατικά: Το ψιμύθιο, το φάντασμα, την γιορτή  

Ο θαυματοποιός, ο τεχνικός της οφθαλμαπάτης, ο ζωγράφος, ο συγγραφέας, ο φαρμακεύς...

Η κληρονομιά του φαρμάκου: Η οικογενειακή σκηνή 

Οταν πάλι στην σκηνή με τον Φαίδρο, ο Σωκράτης θα δηλώσει το "αδελφόν γνήσιον" λόγου και γραφής, ως μια συνειδητοποιημένη κατάσταση που από την γνώση γράφεται στην ψυχή του ανθρώπου που μαθαίνει. Εκείνου που είναι ικανός να υπερασπιστεί τον εαυτό του {δυνατός μέν άμυναι εαυτώ), που ξέρει να μιλά, αλλά και να σωπαίνει μπροστά σε αυτόν που πρέπει... 

Στον καπαπληκτικό επίλογο: 

Το παιχνίδι: Από το φάρμακο στο γράμμα και απο την τύφλωση στο αναπλήρωμα 

Εκεί που ο Πλάτων βουλώνει τ' αυτιά του, γιά να ακούει καλύτερα τον εαυτό του να μιλάει, για να βλέπει καλύτερα και να αναλύει καλύτερα. Να διακρίνει, μεταξύ δύο επαναλήψεων. Αναζητώντας τον χρυσό, γιατί χρειάζονται πολλές επαναλήψεις, συνεχή μαθήματα, για πολλά χρόνια, και είναι ζήτημα αν, με μεγάλες προσπάθειες, κατορθώσει κανείς να τα καθαρίσει, όπως καθαρίζεται ο χρυσός ...

" Ελπίζω ότι αυτό δεν θα χαθεί. Γρήγορα, ενα αντίγραφο . . .γραφίτης . . . καρμπόν . . . ξαναδιάβασε αυτό το γράμμα . . . κάψ'το...."





Η Δομή της Ανθρώπινης Ψυχής και η Μορφή του Πολιτεύματος κατά τον Πλάτωνα

Η Δομή της Ανθρώπινης Ψυχής και η Μορφή του Πολιτεύματος κατά τον Πλάτωνα


Αναστασία Δημητρακοπούλου, Δρ. Φιλοσοφίας Παν/μίου Αθηνών


1.1 Διάκριση της ανθρώπινης ψυχής 

Ο Πλάτων υποστηρίζει ότι το ήθος της πολιτείας επηρεάζεται κατά τρόπο άμεσο από το ήθος των πολιτών της, δηλαδή η εξατομίκευση των επιθυμιών των πολιτών έχουν άμεσο αντίκτυπο στην δόμηση των αξιών του πολιτεύματος, πράγμα που σημαίνει ότι, όταν οι πόλεις εμφανίζουν φαινόμενα νοσηρών καταστάσεων τότε οι ψυχές των πολιτών ασθενούν.

Ο Πλάτων διακρίνει την ψυχή σε τρία μέρη· το επιθυμητικό, το οποίο κατευθύνει στην απόλαυση και στις ηδονές, το λογιστικό και το θυμοειδές, το οποίο εμφανίζεται ως αρωγός της λογικής. Στην τριμερή διάκριση της ψυχής αντιστοιχούν οι τρεις τάξεις των πολιτών, αλλά και η πολιτεία θα αναπτυχθεί σε τρία στάδια. Τα πολιτεύματα, όμως, μεταβάλλονται και μάλιστα, ακολουθώντας μία συγκεκριμένη σειρά, εκκινώντας με βάση τον βαθμό, που υπολείπονται από το ιδεώδες, πράγμα με το οποίο διαφωνεί ο Αριστοτέλης. Ως εκ τούτου, κάθετί που γεννιέται υπόκειται στην φθορά, το ίδιο θα συμβεί και στην πόλη των φιλοσόφων, η οποία θα διαλυθεί. Η διατάραξη της αρμονικής σχέσεως των τριών μερών της ψυχής επιφέρει την πτώση του άριστου πολιτεύματος στο επίπεδο του τιμοκρατικού· η πρώτη μεταβολή αναπόφευκτα θα επιφέρει και την δεύτερη. Το θυμοειδές, το οποίο είναι το μεσαίο στοιχείο μεταξύ του λογιστικού και του επιθυμητικού εξουσιάζει τον τιμοκρατικό άνθρωπο. Τα γνωρίσματα του οποίου είναι τα ακόλουθα: η φιλοδοξία, η αυτοπεποίθηση, η ανεπαρκής μόρφωση, η δουλοπρέπεια, η χρήση της βίας προς τους πολίτες και η επιθυμία των υλικών αγαθών.

Ο ολιγαρχικός άνθρωπος εξουσιάζεται από το επιθυμητικό, υποκρίνεται τον ενάρετο πολίτη, αλλά η απαιδευσία του τον καθιστά πλεονέκτη· δεν δύναται να διακρίνει την κατοχή και την εξοικονόμηση χρημάτων από τις αφύσικες επιθυμίες και φθάνει στο σημείο να καταχραστεί την περιουσία ανθρώπου που επιτροπεύει. Η ακόρεστη επιθυμία των ολιγαρχικών για τον πλούτο και η μη θεσμοθέτηση νόμων, οι οποίοι θέτουν φραγμούς στην αλόγιστη απόκτησή του, προκαλούν αύξηση των πτωχών πολιτών, την επικράτηση του χρηματισμού και της τοκογλυφίας, γεγονότα που προξενούν κοινωνικές αναταραχές. Η αλληλουχία των γεγονότων είναι η ακόλουθη: οι πλούσιοι μεγεθύνουν τον πλούτο τους και τονίζουν τα δικαιώματα της ιδιοκτησίας, η φτώχεια αυξάνεται, εν συνεχεία αναπτύσσεται η ταξική συνείδηση, ακολούθως η ταξική πάλη και πλέον οι συνθήκες για την εκδήλωση της επανάστασης είναι ώριμες. Η ανωτέρω κατάσταση επιφέρει δυσμενείς επιπτώσεις στην κοινωνική συνοχή και κατ’ επέκτασιν στην σταθερότητα του πολιτεύματος. Ο Πλάτων θεωρεί ότι η υπέρμετρη αύξηση του πλούτου μίας ομάδος και γενικώς η ανακατανομή του πλούτου προκαλεί ή δυνητικά προκαλεί πολιτικές αλλαγές. Η προσέγγιση του ζητήματος δεν είναι οικονομική, αλλά ψυχολογική και στην οποία το στοιχείο της επιθυμίας προσδιορίζει την ψυχολογική βάση της οικονομικής ζωής.

Πολίτες με αλόγιστες επιθυμίες και πλεονεκτική συμπεριφορά υπάρχουν και στο δημοκρατικό πολίτευμα και προκαλούν βλαβερή δράση, γεγονός που οδηγεί στην φθορά του πολιτεύματος σε τυραννικό. Ο δημοκρατικός τύπος ανθρώπου είναι ο γιος ενός πλούσιου ολιγαρχικού, ο οποίος αρέσκεται να ζει στην πολυτέλεια και την ηδονή. Οι δαπανηρές επιθυμίες κυριαρχούν στην ψυχή του και ζει ξοδεύοντας χρήματα σε απολαύσεις. Ο τρόπος βίος του είναι αρκετά ασταθής, διότι πότε ζει στην ασωτία και πότε ασκητικά, ενώ ασχολείται με την φιλοσοφία και τα δημόσια πράγματα. Οι τρείς τάξεις εμπλέκονται σε επαναστατικές δραστηριότητες, όπου ο δημαγωγός αναδεικνύεται ως φίλος του λαού και υποκινεί το λαό εναντίον των τάξεων που έχουν χρήματα. Ο δημαγωγός μετατρέπεται σε τύραννος και αισθάνεται φόβο για τους ανδρείους, τους συνετούς ή τους πλούσιους, τους οποίους αφανίζει. Και ο τύραννος διακατέχεται από επιθυμίες, οι οποίες δεν είναι μόνο περιττές, όπως των προηγουμένων, αλλά και παράνομες, λόγω της μη υποταγής του στον νόμο και της υπακοής του στον λογικό. Εκ των ανωτέρω αντιλαμβανόμαστε ότι η μετατροπή των πολιτευμάτων, κατά τον Πλάτωνα, ακολουθεί την ανωτέρω πορεία και η αναφορά του στα γνωρίσματα των αντίστοιχων τύπων των πολιτών που κυριαρχούν εντός του πολιτεύματος αποτυπώνουν και τις αιτίες της μεταβολής του εκάστοτε πολιτεύματος.

1.2 Η ανακύκληση των πολιτευμάτων κατά τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη

Ο Αριστοτέλης διαφωνεί με τον Πλάτωνα αναφορικώς με την σειρά μεταλλαγής των πολιτευμάτων, θεωρώντας ότι η ολιγαρχία δεν μετατρέπεται πάντοτε σε δημοκρατία ή η δημοκρατία σε τυραννία. Επιπλέον, τον κατηγορεί ότι δεν λέγει σε ποιο πολίτευμα μεταβάλλεται η τυραννία, εάν μετατρέπεται και τους λόγους για τους οποίους μεταβάλλεται. Κατά την γνώμη του, αυτό συμβαίνει, επειδή και ο ίδιος δεν ήξερε την απάντηση, ως εκ τούτου απεφάσισε να μην αναλύσει το ζήτημα. Μάλιστα, θέτει το ακόλουθο ερώτημα: Δεδομένου ότι ο Πλάτων θεωρεί ότι όλα μεταβάλλονται, πώς είναι δυνατόν να μεταβάλλεται το άριστο πολίτευμα; Διερωτάται για την ορθότητα της προτάσεως του δασκάλου του ότι ο μοναδικός λόγος οποιασδήποτε μεταβολής είναι ο χρόνος· υποστηρίζει ότι την μεταβολή δεν την υφίσταται, όσα άρχισαν να υπάρχουν ταυτοχρόνως, αλλά και όσα δημιουργήθηκαν την παραμονή της μεταβολής. Οφείλουμε να επισημάνουμε ότι μόνον ο χρόνος δεν δημιουργεί τις μεταβολές, αλλά ο Πλάτων θέτει κάποιες παραμέτρους αναφορικώς με τους κυβερνήτες της πόλεως. Ιδιαιτέρως, ο Αριστοτέλης διαφωνεί με τις αιτίες της μεταβολής του άριστου πολιτεύματος, δηλαδή ότι στο σύμπαν δεν μένει τίποτα αμετάβλητο. Παρ’ όλο που και ο ίδιος εκφράζει την ίδια αντίληψη σε απόσπασμα του έργου του Περ Ορανο  282 b 8, όπως και στο έργο Περ Γενέσεως και Φθορς, όπου αποδέχεται την γένεση και την φθορά των όντων όχι, όμως, με την έννοια της ρυθμικής κυκλικής κινήσεως. Συμφωνεί με την άποψη του Πλάτωνος ότι δημιουργούνται εκ φύσεως φαύλοι άνθρωποι, τους οποίους η παιδεία δεν δύναται να τους καταστήσει σπουδαίους, αλλά απορρίπτει το γεγονός να συμβεί εντός της ιδεώδους πολιτείας. Στο σημείο αυτό ο φιλόσοφος δεν έχει λάβει υπόψιν την αναφορά του Πλάτωνος ότι στην ιδεώδη πολιτεία δεν έχουν τηρηθεί βασικές αρχές του ευγονισμού, διάσταση την οποία και ο ίδιος αναφέρει ως σημαντική. Όσον αφορά το ζήτημα της ανακύκλησης των πολιτευμάτων, ο Πλάτων το αντιμετωπίζει εξαρχής από φιλοσοφική σκοπιά, ενώ ο Αριστοτέλης από κοινωνιολογική, δεδομένου ότι έχει μελετήσει τα πολιτεύματα της εποχής του και οι κρίσεις του έχουν διαμορφωθεί, κατά κύριο λόγο, βάσει της συγκεκριμένης έρευνας. Δια της εμπειρίας και της παρατηρήσεως διατυπώνει υποθέσεις· απόδειξη αποτελεί η συχνή χρήση της λέξεως “ίσως” στα αντίστοιχα αποσπάσματα, ως πρός το ζήτημα της κινητικότητα στο χώρο της πολιτικής. Γι’ αυτό εξάλλου δεν υιοθετεί μία συγκεκριμένη πρόταση, αλλά εκφράζει διαφορετικές ιδέες στο έργο του. Κατ’ αυτόν, οι βασικοί λόγοι της μεταβολής των πολιτευμάτων είναι οι οικονομικοί και οι ηθικοί, δηλαδή οι αλλαγές, οι οποίες πραγματοποιούνται στο θέμα της αρετής και της κακίας. Ο Αριστοτέλης επιχειρεί να ερμηνεύσει το πολιτικό φαινόμενο με αναφορές, κυρίως, σε κοινωνικές και οικονομικές παραμέτρους. Οι διαστάσεις αυτές δικαιολογούν τις πρακτικές ασκήσεως της εξουσίας, καθώς και την ύπαρξη των θεσμών που τίθενται, ούτως ώστε να θεμελιωθεί το πολιτικό σύστημα. Στην θεωρία για τις μεταβολές των πολιτευμάτων ο φιλόσοφος πολιτικοποιεί τις οικονομικές και τις κοινωνικές ανισότητες, καθώς και τις σχέσεις άρχοντος και αρχομένου. Η πολιτική συνυφαίνεται με τις κοινωνικές και τις οικονομικές συνθήκες του βίου των πολιτών και κυρίως με την κυριαρχία των δυνατών και τις παθογένειες, οι οποίες απορρέουν από την διαλεκτική σχέση του κυρίαρχου και του κυριαρχούμενου. Η αναζήτηση των αιτιών των επαναστάσεων και ακολούθως των πολιτικών ανατροπών ερμηνεύονται, αποσκοπώντας στην επίτευξη της πολιτικής σταθερότητος.

Το ζήτημα της ανακύκλησης των πολιτευμάτων απασχολεί και τους σύγχρονους σχολιαστές. Ο Δεσποτόπουλος παρατηρεί ότι: «παρασύρεται σε λογικό σφάλμα, όποιος για να εξηγήσει την δήθεν μετάβαση από την τυραννίδα στην άριστη πολιτεία προβάλλει την εναντιότητα μεταξύ της αρίστης πολιτείας και της τυραννίδος, τελευταίας στη σειρά των ημαρτημένων πολιτειών. Αφού είτε η λογική είτε η οντολογική σχέση εναντιότητας μεταξύ τους προϋποθέτει να ευρίσκεται η μια στο ίδιο λογικό είτε οντολογικό επίπεδο με την άλλη».

Ο Πλάτων, εν αντιθέσει προς τον Αριστοτέλη, θεωρεί ως αναπόφευκτο τον εκφυλισμό των πολιτευμάτων και τον μετασχηματισμό τους σε υποδεέστερο. Η αιτία της φθοράς δεν οφείλεται σε παράμετρο, η οποία σχετίζεται άμεσα με το πολίτευμα, αλλά ευρίσκεται εντός του πολιτεύματος. Κατ’ αυτόν τον τρόπο, εξηγείται τόσο η πτώση των πολιτευμάτων όσο και η επαναφορά στο ιδεώδες. Η αναζήτηση ιστορικών γεγονότων στην προκειμένη περίπτωση είναι ανεδαφική. Θεωρούμε ότι ο φιλόσοφος αποσκοπεί στην συνειδησιακή εγρήγορση των πολιτών, ούτως ώστε να φροντίζουν για την αρμονία της ψυχής τους και την ευδαιμονία της πόλεώς τους. Η αποδοχή από τον Πλάτωνα της διαλεκτικής σχέσεως μεταξύ του πολίτου και της πόλεως θέτει σαφώς τα όρια κινήσεως των ανθρώπων και στην σχέση αυτή το δίκαιο δεν αποτελεί μία κανονιστική παράμετρο, αλλά ενέχει συνειδησιακή διάσταση.

Κατά τον Πλάτωνα, η πολιτεία σχηματίζεται σε κάποιο σημείο της γενικής του σύμπαντος ανακύκλησης και παρακμάζει συμπαρασυρομένη από τη γενική φορά αυτού. Η αιτία της καταστροφής της συνίσταται στο ότι οι άρχοντες δεν κάνουν τις συζεύξεις τις εποχές που πρέπει, πράγμα που σημαίνει ότι δεν δύνανται να κατανοήσουν την σημασία που έχει ο χρόνος εντός του γενικού πλαισίου της ροής του κοσμικού γεγονότος· οι συζεύξεις πρέπει να γίνονται σε χρόνους που οι αριθμητικές τιμές να είναι σε αρμονικό λόγο με τις αριθμητικές σχέσεις που δίδει η πρώτη αρμονία. Συνεπώς, οι άρχοντες πρέπει να ξέρουν αστρονομία και μαθηματικά, ούτως ώστε να διευθετούν τα θέματα του γάμου στον καιρό που πρέπει. Η γέννηση των παιδιών σε ακατάλληλη κατά τον ευγονισμό στιγμή επιφέρει ως συνέπεια την αδυναμία της ορθής ανατροφής αυτών και την παρεκτροπή της πόλεως από την πορεία της. Η μελέτη της φθοράς των πολιτευμάτων δεικνύει με ξεκάθαρο τρόπο την τραγικότητα της ανθρώπινης ψυχής και της καταπτώσεώς της στην αδικία, η οποία πολλές φορές δεν ευθύνεται τόσο η ίδια, δηλαδή οι απλοί πολίτες, αλλά οι κυβερνήτες. Η έκπτωση της ψυχής δεν σταματά, αλλά συνεχίζεται με ολοένα γοργούς ρυθμούς, διότι ο φαύλος πολίτης αποστρέφεται την συναναστροφή με τον ενάρετο, ενώ προσκολλάται περισσότερο στους κακούς. Τα φαινόμενα της πολιτειακής παθολογίας συνάδουν με τις ελλείψεις και τις δυσχέρειες στο χώρο της παιδείας. Η παιδεία διαμορφώνει τους πολίτες και γαλουχεί τους μελλοντικούς κυβερνήτες, βεβαίως, πρόκειται για μία διαδικασία, τα αποτελέσματα της οποίας δεν είναι άμεσα εμφανή, αλλά γίνονται αντιληπτά σε μάκρος χρόνου και δυστυχώς οι συνέπειες είναι καταστροφικές για τους πολίτες και την πόλη στην περίπτωση των λανθασμένων ενεργειών. Η προσέγγιση των πολιτειακών μορφών του Πλάτωνος ως παθολογία του ανθρώπινου χαρακτήρος δηλώνει εμφαντικώς ότι το πολίτευμα προσδιορίζεται από το ήθος των πολιτών, αλλά συγχρόνως και η ίδια η πολιτεία διαμορφώνει τους χαρακτήρες των πολιτών.

Ο Πλάτων δεν απαντά άμεσα, εάν η πολιτειακή αλλαγή διαγράφει κύκλο και αν η τυραννία μετατρέπεται στο ιδεώδες κράτος. Τα αποσπάσματα της Πολιτείας και των Νόμων προς αυτήν την κατεύθυνση συντείνουν· η μνεία του για την μετατροπή των ηγεμόνων σε φιλοσόφους φανερώνουν ότι έχει κατά νου μία αλλαγή από την τυραννία στο ιδεώδες κράτος. Στο συγκεκριμένο απόσπασμα αναφέρεται στην σύμπτωση και την έννοια της παιδείας, στοιχεία, που θα αποτελέσουν την απαρχή της δημιουργίας των φιλοσόφων, οι οποίοι θα οδηγήσουν τους πολίτες στην άναντη πορεία προς την θέαση του Αγαθού. Επιπλέον, υποστηρίζει ότι ένας νέος τύραννος αποτελεί την καλύτερη βάση για την μεταβολή του πολιτεύματος προς το βέλτιστο. Εκ νέου αναφέρεται στην παιδεία του τυράννου, αλλά, κυρίως, στην έννοια της τύχης και της συμπτώσεως, κάνοντας λόγο για τη γέννηση ενός τυράννου με άριστη φύση και την συνάντησή του μ’ έναν άριστο νομοθέτη.

ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ

  • Barker E., Ο Πολιτικός Στοχασμός στην Αρχαία Ελλάδα, μτφρ. Κ. Κολιόπουλος, εκδ. Ποιότητα.
  • Betech B., «Cosmological Ethics in the Timaeus and Early Stoicism», στο Oxford Studies Ancient Philosophy, Vol. XXIV, επιμ. D. Sedley, Summer 2003, σσ. 273-302.
  • Blackburn S., Πλάτωνος Πολιτεία, μτφρ. Δ.-Μ. Βούβαλη, Eλληνικά Γράμματα, Aθήνα 2007.
  • Bormann K., Πλάτων, μτφρ. Ι. Καλογεράκος, εκδ. Καρδαμίτσα, Αθήνα 2006.
  • Βουδούρη Κ., Ψυχή και Πολιτεία, Διατριβή επί Διδακτορία, Αθήνα 1970.
  • Γεωργούλη K., Πλάτωνος Πολιτεία, εκδ. Σιδέρη, έκδ. 3η, Αθήνα.
  • Δεσποτόπουλου Κ. Ι., Φιλοσοφία τουΠλάτωνος, Ακαδημία Αθηνών, Αθήνα 1997.
  • Johansen T., «Body, Soul and Tripartion in Plato’s Timaeus», στο Oxford Studies Ancient Philosophy, επιμ. D. Sedley, Vol. XX, Winter 2000, σσ. 87-112.
  • Κάλφα Β., Πλάτων-Τίμαιος, εκδ. Πόλις, Αθήνα 1995.
  • Κοντογιώργη Γ., Η Θεωρία τωνΕπαναστάσεων στον Αριστοτέλη, εκδ. Λιβάνη, Αθήνα 1982.
  • Μανωλόπουλος Λ., Πόλις Φλεγμαίνουσα και Πόλις Υγιής, εκδ. Βάνιας, Θεσσαλονίκη 1995.
  • Matthen M., «The Holistic Presuppositions of Aristotle’s Cosmology», στο Oxford Studies Ancient Philosophy, Vol. XX, επιμ. D. Sedley, Summer 2001, σσ. 171-200.
  • Θ. Μαυρόπουλους Θ., Πλάτων –Φαίδων, εκδ. Ζήτρος, Θεσσαλονίκη
  • Robinson T. M., «Αριστοτέλης, ο Τίμαιος και η Σύγχρονη Κοσμολογία», σσ. 398-410, τόμ. II, στον τόμο Αριστοτέλης, επιμ. Δ.Ζ. Ανδριόπουλος, Παπαδήμα, Αθήνα 2003.
  • Γ. Πλάγγεση, «Η Θεωρία της Μεταβολής των Πολιτευμάτων και το Ιδεώδες της Άριστης Πολιτείας στα Πολιτικά του Αριστοτέλη», στον περιοδικό Φιλοσοφεῖν, Ιούνιος 2012 (6), σσ. 142-162..
  • Σημαιοφορίδης Η., «Το Πρόβλημα της Ανακύκλησης των Πολιτευμάτων στον Αριστοτέλη», σσ. 79-88. Στον τόμο Αριστοτέλης, επιμ. Δ.Ζ. Ανδριόπουλος, Παπαδήμα, Αθήνα 2003.
  • Ψυχοπαίδη Κ., Ο Φιλόσοφος, Ο Πολιτικός, Ο Τύραννος, εκδ. Πόλις, Αθήνα 1999.

H φιλοσοφική θεωρία της αποδόμησης Jacques Derrida (1930-2004)

H φιλοσοφική θεωρία της αποδόμησης 

Jacques Derrida (1930-2004)

● τι είναι – τι δεν είναι η αποδομηση
● κεντρισμος
● φωνο-κεντρισμος
● λογο-κεντρισμος
● φαλλο-λογο-κεντρισμος
● δια-φωρα (differ-ance)
● κειμενικοτητα 
● αναγνωση
● μεταφραση
● γραφη





τι δεν είναι η αποδομηση απο-δομηση ≠ καταστροφη (de-construction ≠ construction)

 απο-δομηση ≠ αναλυση Διότι η ιδια η αναλυση αυτή είναι φιλοσοφημα που υποκειται σε αποδομηση


απο-δομηση ≠ θεωρία
● Διότι δεν οριζει το νοημα, για να μας πει που θα το βρουμε (Culler 1983) 
● Διότι δεν προβαλλει εικονα καποιας επιθυμητης καταστασης πραγματων (Bennington 1989)
● Αντιθετα καταδεικνυει τις δυσκολιες της οποιασδηποτε θεωριας, που θα οριζε το νοημα με έναν μονοσημαντο τρόπο:
● που αποσκοπει ο συγγραφεας (τι λεει και τι θελει να πει) 
● τι καθοριζουν οι συνθηκες 
● ποιες είναι οι εμπειριες του αναγνωστη (Culler 1983



τι είναι απο-δομηση απο-δομηση = un-doing Un-doing = απο-γιγνεσθαι, απο-διαρθρωση, απο-σταθεροποιηση, απο-συναρμολογηση, απο-συνθεση (Johnson 1981). Un-doing ως κριτικο απογιγνεσθαι των ιεραρχικων αντιθεσεων, απο τις οποιες εξαρταται η θεωρια Un-doing ως αποσυναρμολογηση μιας δομης δεν ειναι μια υποχωρηση σε καποιο απλο στοιχειο, σε καποια μη αναλυσιμη αρχη (Derrida 1983).



Απο-δομηση δεν ειναι κριτική με τη γενικη καντιανη έννοια: 
● Διότι η στιγμη του «κρινειν», της αποφασης της επιλογης και διακρισης, είναι φιλοσοφημα που υποκειται σε αποδομηση 
● Διότι ολο το οπλοστασιο της υπερβατικης κριτικης είναι ενα απο τα ουσιαστικα 'θεματα' η 'αντικειμενα' της αποδομησης" (Derrida 1983)



Aποδομηση ειναι μια μορφη αυτου που απο καιρο ονομαζοταν κριτικη. Αρκει να θεωρησουμε ότι μια κριτικη οποιουδηποτε θεωρητικου συστηματος: (Johnson 1981)

● Δεν ειναι μια εξεταση των ατελειων η των μειονεκτηματων του. 

● Δεν ασκειται για να βελτιωσει το συστημα. 

● Ειναι η αναλυση που εστιαζεται στα πεδια πιθανοτητων του συστηματος 

● Ειναι ενα διαβασμα μπρος πισω των πραγματων, που φαινονται φυσικα, αυταποδεικτα η παγκοσμια, για να δειξει ότι: 
● εχουν την ιστορια τους, τους λογους για να ειναι αυτα που είναι, με τον τροπο που ειναι, 
● επιδρουν σε οσα τα ακολουθουν και 
● το σημειο εκκινησης τους δεν ειναι ενα δεδομενο με φυσικό τροπο, αλλα μια πολιτισμικη κατασκευη συνηθως τυφλη στον εαυτο της





Το κεντρο 

Ο J. Derrida: 

ερευνα: "τον νομο που κυβερνα την επιθυμια για το κεντρο στη συγκροτηση της δομης" 

καταληγει ότι: "το κεντρο δεν εχει φυσικο τοπο” 

διευκρινιζει ότι: «δεν εχω πει οτι δεν υπαρχει κεντρο και οτι θα μπορουσαμε να ζησουμε χωρις το κεντρο»

 πιστευει ότι: «το κεντρο ειναι μια λειτουργια, δεν ειναι μια κατασταση του ειναι, μια πραγματικοτητα, αλλα μια λειτουργια. Kαι οτι αυτη η λειτουργια ειναι απολυτως αναποφεκτη». 

(Derrida 1966 [1989] )



Το κεντρο “
………Aντιθετα, το 'κεντρο' ως μια εννοια, με τον κλασικο τροπο σκεψης, ειναι μια κατασκευη η οποια ερχεται στην επιφανεια απο τα προνομια καποιων σημαινοντων εις βαρος αλλων σημαινοντων και για λογους για τους οποιους ευθυνονται αυτοι που παρεχουν τα προνομια..."

 (Rethuven 1990)



Το κεντρο 

Eιδικοτερα ο Derrida ασκει κριτικη στο εργο του Claude Levi - Strauss, του θεωρητικου του δομισμου (structuralism) στο πεδιο της Aνθρωπολογιας: "O δομισμος του Levi - Strauss βασιζεται στην σιωπηρη υποθεση που ειναι κοινη σε ολες τις αντιληψεις για τη δομη, οτι υπαρχει μια αντιθεση αναμεσα στην ιδια τη 'δομη' και σε ενα 'κεντρο', το οποιο δεν υπαρχει μονο για προσανατολισμο, ισορροπια και οργανωση της δομης, αλλα πανω απο ολα για να διασφαλιζει οτι η οργανωτικη αρχη της δομης θα περιοριζε αυτο που θα μπορουσε να ονομαζεται το ελευθερο παιχνιδι». 

O δομισμος 

● κανει το πρώτο βημα για τη ρηξη και η διακοπη, κατα την οποια για πρωτη φορα εγινε συνειδητη η αναγκαιοτητα του 'ελευθερου παιχνιδιου' των δομων.... 

● απετυχε όμως να διερευνησει την επιθυμια για το κεντρο στη συγκροτηση της δομης" 

(Con Davis and Schleifer 1989, 230) 



Κεντρισμος (centering) = Κινηση προς το κέντρο 

Τρεις τυποι κεντρωσης, δηλαδή κινησης προς το κέντρο: 

● φωνο-κεντρισμος στη γλωσσολογια 
● λογο-κεντρισμος στη φιλοσοφια 
● φαλλο-λογο-κεντρισμος στην ψυχαναλυση



Φωνο-κεντρισμος 

Kατα τον "φωνοκεντρισμο" παρεχονται προνομια στην φωνη με τετοιον τροπο ωστε παγιωνεται η αυταπατη, οτι ο προφορικος λογος (αγορευση) ειναι πιο φυσικος, πιο αμεσος και πιο αυθορμητος απο τον γραπτο.

 O Derrida επιχειρηματολογει εναντιον αυτης της αποψης αποδιδοντας την οτι οφειλεται σε λαθος του δυτικου πολιτισμου, ο οποιος υποθετει οτι ο γραπτος λογος εξαρταται παρασιτικα απο τον προφορικο λογο, ενω ισχυει το αντιθετο: ο προφορικος λογος εξαρταται απο τον γραπτο. O γραπτος αυτος λογος σε οποιαδηποτε περιπτωση επιβαλλεται να διδασκεται, ενω μερικοι πολιτισμοι καταφεραν επιτυχως να επιβιωσουν παρολον οτι τον αγνοουσαν. 

Δεν εννοει βεβαια τον γραπτο λογο που εμεις χρησιμοποιουμε με πεννες και μολυβια, αλλα τον φωνημικο γραπτο λογο, κατα τον οποιο γραφεται ο λογος για μας πριν να μιλησουμε. Aυτην την δραστηριοτητα της φωνημικης διαφοροποιησης που ξεκινα απο τον λογο, ο Derrida ονομαζει "arche-writing" (αρχη-γραφη). 


Λογο-κεντρισμος 

Kατα τον "λογοκεντρισμο" δινεται η απαντηση στο προηγουμενο ερωτημα, γιατι πριμοδοτειται ο προφορικος λογος εναντι του γραπτου λογου, οχι απο την γλωσσολογια, αλλα απο την φιλοσοφια.

 O Derrida υποστηριζει ότι: ολοκληρη η κριτικη βασιζεται σε συγκεκριμενες φιλοσοφικες αρχες, οι οποιες ειναι απαραιτητα ιεραρχικες δυικες αντιθεσεις, οπως: προφορικος λογος-γραπτος λογος, παρουσια-απουσια, ειναι-τιποτε, καλο-κακο, ζωη-θανατος, φυση-πολιτισμος, ομοιοτητα-διαφορα, ανδρας-γυναικα... 

H αποψη του Derrida συνοψιζεται στα εξης: "Σε μια παραδοσιακη φιλοσοφικη αντιθεση δεν υπαρχει ειρηνικη συνυπαρξη των αντιθετικων εννοιων αλλα μια βιαιη ιεραρχια: H μια απο τις εννοιες κυριαρχει στην αλλη (αξιολογικα, λογικα, κτλ), κατεχει την εξουσιαστικη θεση. H αποδομηση της αντιθεσης ειναι μετα απο ολα αυτα σε μια δεδομενη στιγμη, η αντιστροφη της ιεραρχιας" 

(Derrida 1972 [1981]) 


Aν τις κυτταξουμε ομως προσεκτικα διαπιστωνουμε ο,τι και η Johnson, δηλαδη: 

"η απουσια ειναι η ελλειψη παρουσιας, το κακο ειναι η αποτυχια του καλου, ... οτι δηλαδη στην πραγματικοτητα δεν ειναι αντιθετες εννοιες, αλλα οτι τοποθετουνται σε μια ιεραρχια κατα την οποια η μια θεωρειται προτιμητεα απεναντι της αλλης επειδη ειτε ειναι καλυτερη ειτε ερχεται πρωτη με οποιοδηποτε τροπο

(Johnson 1981) 

Aυτες οι αντιθεσεις, διατηρουμενες μεσα στις δομες του λογοκεντρισμου, καθιστουν το ενα συστατικο της αντιθεσης ως εννοια κλειδι, σε συσχετισμο με την οποια η αλλη οριζεται αρνητικα. 

(Culler 1989


Φαλλο-λογο-κεντρισμος 

"Φαλλο-κεντρισμος" ειναι ορος ψυχαναλυτικος ο οποιος αναφερεται στον φαλλο, που ταυτιζεται με: το σημαινον ή 
το συμβολο αυτου που επιθυμει κανεις, αλλα στερειται, και μαλιστα ανεξαρτητα απο το συγκεκριμενο του φυλο, ανδρικο η γυναικειο.

 Διότι για τον J.Lacan (Lacan 1956, 187), του οποιου τα γραπτα αποτελουν τη βαση για την προσφατη συζητηση που διεξαγεται αναμεσα σε φεμινισμο και ψυχαναλυση: “ο φαλλος ειναι το κατα φυλο ουδετερο σημαινον της επιθυμιας" 

(Forrester 1981). 



Aναλυτικα γραπτα κειμενα που επιχειρουν να ουδετεροποιησουν την αντιθεση ανδρας-γυναικα ειναι εξαιρετικα ενδιαφεροντα, αλλα οπως υποστηριζει ο Culler: "H ιεραρχια των δυικων αντιθετων παντοτε ανασυνθετει τον εαυτο της και για αυτο ενα κινημα που διεκδικει την κυριαρχια του καταπιεσμενου ορου ειναι στρατηγικα αναποφευκτο" 

(Culler 1989)




differ-ance = δια-φωρά 

Είναι νεολογισμος τον οποιο προτείνει ο Derrida από τα ρηματα: 
differ=διαφερω 
defer=αναβαλλω 

Διαφωρα είναι μια σύνθετη εννοια, η οποία αναφερεται στη διαδικασία παραγωγης διαφορας και αναβολης 
● Η αισθηση του «διαφερειν» (differing) και του «διαφωνειν» 
● Η διαδικασια της αναβολης (deferral) της μεταβιβασης 

Το a και το ω της λεξης «διαφωρα» = «differance» 
Δειχνει την αναποφασιστικοτητα σε σχεση με την ενεργητικοτητα και παθητικοτητα, η οποια δεν μπορει να κυριαρχηθει και να οργανωθει από αυτην την αντιθεση. 

Culler “On deconstruction



δια-φωρά = differ-ance


«differ-ance» = «διαφ-ωρα» Είναι το συστηματικο παιχνιδι των διαφορών (differences) (ή των ιχνων των διαφορων) του «spacing», δηλαδή της χωροποιησης, δια μεσου των οποιων τα στοιχεια συσχετιζονται μεταξυ τους.

 Culler “On deconstruction”


«spacing» 

Είναι η παραγωγη, 
η οποία είναι ταυτοχρονα ενεργητικη και παθητικη των διαστηματων, χωρις τα οποια οι πληρεις οροι δεν θα μπορουσαν να παραγουν νοημα, να λειτουργησουν 



Διαφωρα είναι η «μη παρουσια» Διαφωρα είναι η δομή και η κινηση, η όποια δεν μπορεί να γινει αντιληπτη στη βάση της αντιθεσης παρουσια-απουσια. 

Η αποδομηση θετει το ερώτημα, γιατι η εννοια της «παρουσιας» ελκυει τόσο πολύ και όχι η εννοια της «μη παρουσιας» 

Η διαφωρα διεισδυει σε ολοκληρη τη φιλοσοφια διότι: «Αυτό που αναβαλλει την παρουσια είναι η βάση πανω στην όποια η παρουσια ανακοινωνεται ή καθισταται επιθυμητη ως προς αυτό που αναπαριστα, δηλαδή το «σημειο», δηλαδή το «ιχνος» της. Ολοκληρη η φιλοσοφια κατασκευαζεται ως ένα συστημα μέσα από τη γλωσσα. 

Η διαφωρα είναι ουσιαστικη εννοια μέσα στη γλωσσα διότι παραγει «αυτό που η μεταφυσικη ονομαζει ‘σημειο’ (σημαινον, σημαινομενο)»



κειμενικοτητα 

● αναγνωση

● μεταφραση 

● γραφη




Ως κείμενο 
δεν εκλαμβάνεται μόνο το αποτέλεσμα της γραπτής ή προφορικής διατύπωσης προτάσεων με λογική ροή, αλλά «κάθε σύστημα σημείων, ιχνών, αναφορών, για παράδειγμα η αντίληψη είναι ένα κείμενο» 

(Bennington 1989, 84). 

Ως ανάγνωση 
εκλαμβάνεται «η απόπειρα τόσο για την αποκάλυψη ότι η λογική της γλώσσας του κειμένου αντιβαίνει προς τη λογική, που επικαλείται ο συγγραφέας του, όσο και για την ανάδυση των υποδορίων προκαταλήψεων και αντιφάσεων, που αναπόφευκτα εντοπίζονται στο κείμενο…….. H ανάγνωση είναι μια επανεγγραφη………..".

 (Jefferson, Robey 1986) 

Ως μετάφραση 
νοειται εκεινη η διαδικασία κατα την οποία ο-η μεταφραστης-τρια καλειται να ξεχωρισει τη σκέψη ενός κειμένου σε μια γλωσσα (και την πραγματικοτητα την οποία επικαλείται) και να εκφρασει την ιδια σκέψη σε μια άλλη γλωσσα. 

(Derrida 1974)



H σχεση του Derrida με την πολιτικη


● "Σημερα υπαρχει ενας τροπος να ειναι κανεις απολιτικος ο οποιος συνισταται ουσιαστικα στην διαιωνιση 'εξαντλημενων προγραμματων' και στην παγιδευση του λογου μεσα σε 'κωδικες' η 'ρητορικες' που υπακουουν σε τελετουργιες κατεστημενες και εκ των προτερων ουδετεροποιημενες" 

(Derrida 1993).

● "Tα προβληματα της φιλοσοφιας θετουν τελικα ζητηματα πολιτικης και ηθικης ευθυνης ενω στην ουσια της η ιδεα της αποδομησης παραμενει αρρηκτα συναρμονισμενη με την επιθυμια του εκδημοκρατισμου" 

(Derrida 1993)



Βιβλιογραφια

 Bennington G. (1989) "Deconstruction is not what you think", in Papadakis et al., Deconstruction. London: Academy. Con Davis R., Schleifer R. (1989) Contemporary Literary Criticism. NY: Longman. Culler J. (1989) On Deconstruction. London: Routledge. Johnson B. (transl.) (1981) "Introduction" in Derrida J. Dissemination. Chicago: The University of Chicago Press. Derrida J. (1981) Positions. Bass A. (transl.), London: The Athlone Press. Derrida J. (1991) "Letter to a Japanese Friend", in Kamuf P. A Derrida Reader: Between the Blindes. NY NY: Harvester. Derrida J. (1966) "Structure, Sign and Play in the Discourse of the Human Sciences", in Con Davis R., Schleifer R. (1989) Contemporary Literary Criticism. NY:Longman. Forrester J. (1981) "Philology and the phallus" in MacCabe C. (ed), The talking cure. London. Foucault M. ([1966] 1986) Oι λεξεις και τα πραγματα. Aθηνα: Γνωση. Jefferson A., Robey D. (1986) Modern Literary Theory. London: B.T. Batsford. Lacan J. (1956) The Language of the Self. Baltimore. Norris Chr. (1985) Deconstruction. Theory and Practice. NY NY: Methuen. Papadakis A., Cook C., Benjamin A. (1989) Deconstruction. London: Academy. Ruthven K.K. (1990) Feminst Literary Studies. Cambridge: Cambridge University Press. Tεντοκαλη B., Χατζησαββα Δ. (1998) Θεωριες της αποδομησης του χωρου και του φυλου, (2Θ1.21) Τομος Α’ και Β’, Tμημα Aρχιτεκτονων, Aριστοτελειο Πανεπιστημιο Θεσσαλονικης, Θεσσαλονικη.


ΤΕΧΝΗ ΚΑΙ ΜΑΖΙΚΗ ΚΟΥΛΤΟΥΡΑ - ΑΝΤΟΡΝΟ, ΛΟΒΕΝΤΑΛ, ΜΑΡΚΟΥΖΕ, ΧΟΡΚΧΑΪΜΕΡ




"Είναι η εποχή όπου η καταπίεση σημαίνει ελευθερία, η κατανάλωση δύναμη, ο έλεγχος ασφάλεια, ο φόβος σύνεση, η απάτη πολιτική,η υστερία χαρά. Κι είναι τόσο κοινά αποδεκτές οι έννοιες που έχουν ως αποτέλεσμα την εξάλειψη κάθε κοινωνικής αντιπολίτευσης και την απόρριψη κάθε μορφής αντίστασης. "Ο άνθρωπος σήμερα είναι ίσως περισσότερο ανίκανος από ποτέ να επιδράσει πάνω στον ίδιο του τον μηχανισμό". Όπως παρατήρησε ο Μπένζαμιν, είναι η εποχή που η αποχαύνωση της ανθρωπότητας βρίσκεται σε τέτοιο βαθμό που θα βιώσει την ίδια της την καταστροφή ως μια ύψιστη αισθητική απόλαυση ."







https://docplayer.gr/6257108-Tehni-maziki-koyltoyra.html?fbclid=IwAR0eEARrZGq022KJJjTHSqLfZbQVWngr3AQErF27RLZOzZLfcexu53uPSzg


Ο αριθμός των χρηστών του Διαδικτύου παγκοσμίως το 2019

  • Ο αριθμός των χρηστών του Διαδικτύου παγκοσμίως το 2019 
  • Ο αριθμός των χρηστών του Διαδικτύου παγκοσμίως το 2019 είναι 4.388  δισεκατομμύρια , αυξημένος κατά 9,1% από έτος σε έτος.
  • Ο αριθμός των χρηστών των κοινωνικών μέσων παγκοσμίως το 2019 είναι 3.484  δισ . Ευρώ , αυξημένος κατά 9% από έτος σε έτος.
  • Ο αριθμός των χρηστών κινητών τηλεφώνων το 2019 ανέρχεται σε 5,12  δισ . Ευρώ , αυξημένος κατά 2% από έτος σε έτος.




Η Βόρεια, Δυτική και Νότια Ευρώπη και η Βόρεια Αμερική έχουν τη μεγαλύτερη διείσδυση στο διαδίκτυο με 88% -95% χρήστες του διαδικτύου σε σύγκριση με τον συνολικό πληθυσμό. Από αυτές, η Νότια Ευρώπη έχει σημειώσει τη μεγαλύτερη αύξηση διείσδυσης του Διαδικτύου, με ετήσια αύξηση 11%.



Η παγκόσμια αύξηση της χρήσης κοινωνικών μέσων από τον Ιανουάριο του 2018 είναι 9%. Η Σαουδική Αραβία έχει τη μεγαλύτερη διείσδυση των μέσων μαζικής ενημέρωσης το 2019 στο 99%, κάτι που είναι πολύ υψηλότερο από τον παγκόσμιο μέσο όρο του 45%. Άλλες χώρες με τη μεγαλύτερη διείσδυση των κοινωνικών μέσων περιλαμβάνουν την Ταϊβάν, τη Νότια Κορέα και τη Σιγκαπούρη. Η Γκάνα, η Κένυα και η Νιγηρία έχουν τα χαμηλότερα επίπεδα διείσδυσης των κοινωνικών μέσων. 



Aγιά Κιουρά (παραφθορά της κυράς) ή αλλιώς Ματρώνα.


Aγιά Κιουρά (παραφθορά της κυράς) ή αλλιώς Ματρώνα.

Η Παναγιά απο ζωγραφιά πολιτικών εξορίστων στο εκκλησάκι της Αγίας Κιουράς στο Λακκί της Λέρου..

Η επίσημη εκκλησία δεν το λειτουργεί και έτσι υφίσταται ευτυχώς ως μουσείο!

Η Παναγία των αρχαίων Ελλήνων


Η Παναγία των αρχαίων Ελλήνων


Στρατηγός, προστάτις και παρθένος. Είναι η θεά Αθηνά ή η Παναγία; Προστάτις των γυναικών, των παιδιών και του τοκετού. Είναι η Αρτεμις Παιδοτρόφος και Λοχεία ή μήπως η Παναγία; Συνετή, κόσμια, καλόβουλη, μειλίχια και πολυεύσπλαχνη, που δοκίμασε αβάσταχτο πόνο και γνώρισε πολλά βάσανα. Είναι η θεά Ισις ή πρόκειται για την Παναγία, μητέρα του Χριστού;

Στρατηγός, προστάτις και παρθένος. Είναι η θεά Αθηνά ή η Παναγία; Προστάτις των γυναικών, των παιδιών και του τοκετού. Είναι η Αρτεμις Παιδοτρόφος και Λοχεία ή μήπως η Παναγία; Συνετή, κόσμια, καλόβουλη, μειλίχια και πολυεύσπλαχνη, που δοκίμασε αβάσταχτο πόνο και γνώρισε πολλά βάσανα. Είναι η θεά Ισις ή πρόκειται για την Παναγία, μητέρα του Χριστού;
Εκεί, στο γύρισμα του ελληνικού κόσμου από τον πολυθεϊσμό στον χριστιανισμό, όταν ο δεύτερος άρχισε σιγά-σιγά να επικρατεί στη θρησκευτική συνείδηση και στη λατρευτική πρακτική, η μείξη στοιχείων του ειδωλολατρικού παρελθόντος με τη νέα θρησκεία όχι μόνο δεν θα τη μείωνε, αλλά θα συντελούσε σε μεγάλο βαθμό στην εδραίωσή της. Πρότυπα αιώνων, εξάλλου, ήταν δύσκολο να καταργηθούν. Αντιθέτως, η αφομοίωσή τους από τον χριστιανισμό υπήρξε ο συνδετικός κρίκος που χρειάζονταν οι άνθρωποι για να τον δεχθούν ευκολότερα. Αποτέλεσμα, πολλές από τις αρχαίες θεότητες και τελετουργίες να παραμείνουν στο χριστιανικό εορτολόγιο και να προσαρμοστούν στο τυπικό και στις παραδόσεις της νέας θρησκείας.
Είναι σύμπτωση ότι η μεγάλη γιορτή της Παναγίας τον Δεκαπενταύγουστο συμπίπτει με τα γενέθλια της θεάς Αθηνάς στις 28 του αρχαίου μήνα Εκατομβαιώνα (μέσα Ιουλίου – μέσα Αυγούστου), όταν τελούνταν τα Παναθήναια, η μεγαλύτερη γιορτή της αρχαίας Αθήνας; Ή μήπως είναι τυχαίο ότι ο ναός της παρθένου Αθηνάς στην Ακρόπολη μετατράπηκε σε ναό της Παναγίας Παρθένου; Αλλωστε δεν ήταν μόνον ο Παρθενώνας που έγινε χριστιανική εκκλησία, αφού σύμφωνα με το διάταγμα του Ιουστινιανού όλα τα αρχαία ιερά έπρεπε να μετατραπούν σε ναούς προκειμένου να εξαγνιστούν. Σε πολλά δε από αυτά, όπου λατρεύονταν γυναικείες, παγανιστικές θεότητες, χτίστηκαν ναοί αφιερωμένοι στην Παναγία, η οποία πολύ συχνά προσλάμβανε και τις ιδιότητες των αρχαίων θεοτήτων.
Οι ιδιότητες
Οι επαναλαμβανόμενοι εποχικοί κύκλοι του θανάτου και της αναγέννησης και τα λατρευτικά έθιμα που σχετίζονται με τη γη, τη βλάστηση και την καλή σοδειά συνδέθηκαν και με την Παναγία, όπως έχει γράψει ο μεγάλος λαογράφος Γεώργιος Μέγας. Τα Εισόδια της Θεοτόκου συνδέονται με τη σπορά και η Παναγία λαμβάνει τα χαρακτηριστικά της θεάς Δήμητρας αποκτώντας άλλοτε το προσωνύμιο Αποσπορίτισσα και άλλοτε Μεσοσπορίτισσα. Παραμένει μάλιστα και το αρχαίο έθιμο της πανσπερμίας, τα πολυσπόρια, όπως το λέμε σήμερα.
Αειπάρθενος, όπως οι αρχαίες θεές Αθηνά και Αρτεμη, ονομάστηκε η Παναγία από τον 6ο αιώνα. Ταυτόχρονα όμως είναι η προστάτις των εγκύων γυναικών που για να έχουν καλό τοκετό κρατούν ένα φυλαχτό-φυτό, «της Παναγίας το χορτάρι», όπως λέγεται. Αρχαίες μητρικές θεότητες ήταν και άλλες: η Αστάρτη, η Λητώ, η Γαία, η Ισις, με ρίζες που χάνονται στο βάθος της Νεολιθικής εποχής. Αρχέτυπο όλων όμως θεωρείται η Μεγάλη Μητέρα ή Μητέρα Γη ή Μεγάλη Μητέρα Θεά, που κατά τον Γιουνγκ πρόκειται για ένα μητριαρχικό μοντέλο που ενυπάρχει στον άνθρωπο πριν και από την κύηση.
Η Μεγάλη Μητέρα ήταν άλλωστε η κύρια θεότητα στη Μινωική Κρήτη, από κάποια εποχή μάλιστα παράλληλα με τον «νεαρό θεό» (είτε ως «θείο βρέφος» είτε ως σύζυγό της). Σύμφωνα με τον κύκλο της φύσης για τον θάνατο και την αναγέννηση η Μεγάλη Μητέρα παντρεύεται διαρκώς τον νεαρό θεό που γεννιέται και πεθαίνει κάθε χρόνο.
Προστάτις
Στρατηγός των στρατηγών, η Παναγία προστατεύει τους πιστούς της – όπως και η θεά Αθηνά τους Αθηναίους – σε κάθε δύσκολη στιγμή. Το 626, στην πολιορκία της Κωνσταντινούπολης από Αβαρους και Πέρσες, οι πιστοί που έχουν συγκεντρωθεί στη Μεγάλη Εκκλησία θα δουν ξαφνικά μπροστά τους την Παναγία να έχει απλώσει προστατευτικά το πέπλο της πάνω από την πόλη (θυμηθείτε τον πέπλο της Αθηνάς στα Παναθήναια). Και η μεγαλύτερη απόδειξη: «Τη υπερμάχω στρατηγώ τα νικητήρια» ψάλλουν οι πολιορκημένοι χριστιανοί στην τελευταία λειτουργία της Αγίας Σοφίας, το 1453.
Ο Ακάθιστος Υμνος ωστόσο μοιάζει κάπως με τις «ισιακές αρεταλογίες», τους ύμνους δηλαδή προς τη θεά Ισιδα, όπως λέει ο καθηγητής Αρχαιολογίας κ. Μιχάλης Τιβέριος. Πολλά από τα χαρακτηριστικά της αιγύπτιας θεάς, που είχε εξελληνιστεί, πέρασαν και στην Παναγία. «Οπως η Παναγία, έτσι και η θεά αυτή απέκτησε μύριες προσωνυμίες, ήταν δηλαδή μυριώνυμη, όπως «παντοκράτειρα» και «βασίλισσα του ουρανού, της γης και του κάτω κόσμου»» σημειώνει ο κ. Τιβέριος.